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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1344 金剛上味陀羅尼經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1344 金剛上味陀羅尼經</title>
			<author>元魏 佛陀扇多譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">金剛上味陀羅尼經</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0850a09" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0850001" n="0850001"/>金剛上味陀羅尼經</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0850a11" ed="T"/><byline cb:type="Translator">元<anchor xml:id="nkr_note_orig_0850002" n="0850002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0850002" n="0850002"/><anchor xml:id="beg0850002" n="0850002"/>魏<anchor xml:id="end0850002"/>天竺三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0850003" n="0850003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0850003" n="0850003"/><anchor xml:id="beg0850003" n="0850003"/>藏<anchor xml:id="end0850003"/>佛陀扇多譯</byline>
<lb n="0850a12" ed="T"/><p xml:id="pT21p0850a1201">如是我聞：</p><p xml:id="pT21p0850a1205" cb:place="inline">一時婆伽婆依小雪山左莊嚴聚
<lb n="0850a13" ed="T"/>落金窟中住，與大比丘衆萬二千人俱。</p>
<lb n="0850a14" ed="T"/><p xml:id="pT21p0850a1401">爾時婆伽婆乞食食已，於金窟中結<anchor xml:id="nkr_note_orig_0850004" n="0850004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0850004" n="0850004"/><anchor xml:id="beg0850004" n="0850004"/>加<anchor xml:id="end0850004"/>趺
<lb n="0850a15" ed="T"/>坐，入一切法現起三昧。入三昧已，諸比丘衆
<lb n="0850a16" ed="T"/>不見世尊，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0850005" n="0850005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0850005" n="0850005"/><anchor xml:id="beg0850005" n="0850005"/>迭<anchor xml:id="end0850005"/>相謂言：「今者世尊爲何所在？
<lb n="0850a17" ed="T"/>今者善逝爲何所在？」爾時如來以威神力，令
<lb n="0850a18" ed="T"/>四十二淨居天來至佛所。爾時釋提桓因、三
<lb n="0850a19" ed="T"/>十三天、大梵天王、承佛神力下<name role="" type="person">閻浮提</name>，至世
<lb n="0850a20" ed="T"/>尊所。時淨居天、釋提桓因、<name role="" type="person">三十三天</name>、大梵天
<lb n="0850a21" ed="T"/>王不見世尊，皆作是念：「今者世尊爲何所在？」
<lb n="0850a22" ed="T"/>作是念已，卽見世尊在金窟中入寂滅定。時
<lb n="0850a23" ed="T"/>淨居天、釋提桓因、<name role="" type="person">三十三天</name>、梵天王等在如
<lb n="0850a24" ed="T"/>來前默然而住。</p>
<lb n="0850a25" ed="T"/><p xml:id="pT21p0850a2501">爾時世尊從三昧起，現神通力令此三千大
<lb n="0850a26" ed="T"/>千世界所有一切諸菩薩等，乃至最初始發
<lb n="0850a27" ed="T"/>心者不退轉者，乃至得受一生記者，皆悉來
<lb n="0850a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0850006" n="0850006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0850006" n="0850006"/><anchor xml:id="beg0850006" n="0850006"/>到<anchor xml:id="end0850006"/>莊嚴聚落，集金窟中至如來所，以佛神
<lb n="0850a29" ed="T"/>力，住虛空中去地一多羅樹。爾時<name role="" type="person">文殊師利</name>
<pb n="0850b" ed="T" xml:id="T21.1344.0850b"/>
<lb n="0850b01" ed="T"/>童子知諸衆生各心念已，卽時入悅一切衆
<lb n="0850b02" ed="T"/>生諸心三昧，於是<name role="" type="person">文殊師利</name>童子入三昧時，
<lb n="0850b03" ed="T"/>彼諸衆生得未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0850007" n="0850007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0850007" n="0850007"/><anchor xml:id="beg0850007" n="0850007"/>曾<anchor xml:id="end0850007"/>有快樂之心。爾時彌勒菩
<lb n="0850b04" ed="T"/>薩入一切法寂滅三昧，入三昧已，彼諸大衆
<lb n="0850b05" ed="T"/>諸根寂靜。爾時寶光菩薩，六十二億菩薩圍
<lb n="0850b06" ed="T"/>遶，向莊嚴聚落至金窟中，旣到彼已，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0850008" n="0850008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0850008" n="0850008"/><anchor xml:id="beg0850008" n="0850008"/>自<anchor xml:id="end0850008"/>見
<lb n="0850b07" ed="T"/>其身在虛空中。爾時觀世自在菩薩，九萬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0850009" n="0850009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0850009" n="0850009"/><anchor xml:id="beg0850009" n="0850009"/>二<anchor xml:id="end0850009"/>
<lb n="0850b08" ed="T"/>千菩薩圍遶，向莊嚴聚落至金窟中，旣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0850010" n="0850010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0850010" n="0850010"/><anchor xml:id="beg0850010" n="0850010"/>至<anchor xml:id="end0850010"/>彼
<lb n="0850b09" ed="T"/>已，不能下地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0850011" n="0850011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0850011" n="0850011"/><anchor xml:id="beg0850011" n="0850011"/>唯<anchor xml:id="end0850011"/>在虛空，幷諸菩薩坐蓮華
<lb n="0850b10" ed="T"/>中。坐蓮華已，得滅一切諸煩惱障淸淨一切
<lb n="0850b11" ed="T"/>衆生三昧，卽時能滅一切衆生貪瞋癡等。爾
<lb n="0850b12" ed="T"/>時寶篋菩薩入大莊嚴三昧，入三昧已，於虛
<lb n="0850b13" ed="T"/>空中卽有優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭華、分陀
<lb n="0850b14" ed="T"/>利華蓋自然蓋之，不藉日月自有光明。</p>
<lb n="0850b15" ed="T"/><p xml:id="pT21p0850b1501">爾時世尊於是向上在虛空中自然而住，正
<lb n="0850b16" ed="T"/>念不動。爾時<name role="" type="person">文殊師利</name>童子在虛空中，整服
<lb n="0850b17" ed="T"/>右肩合掌向佛，白言：「世尊！何因何緣，而今世
<lb n="0850b18" ed="T"/>尊在虛空中正念不動？」爾時世尊吿文殊師
<lb n="0850b19" ed="T"/>利童子言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！我欲於此虛空界中爲
<lb n="0850b20" ed="T"/>諸菩薩說金剛上味陀羅尼法門。」<name role="" type="person">文殊師利</name>
<lb n="0850b21" ed="T"/>白佛言：「世尊！<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_1"/>願世尊爲諸菩薩說金剛上
<lb n="0850b22" ed="T"/>味陀羅尼法門。」</p>
<lb n="0850b23" ed="T"/><p xml:id="pT21p0850b2301">佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！金剛上味陀羅尼中，無菩提、
<lb n="0850b24" ed="T"/>無諸佛法。此諸菩薩欲成正覺，而金剛上味
<lb n="0850b25" ed="T"/>陀羅尼中無菩提、無菩提覺者分別。此諸菩
<lb n="0850b26" ed="T"/>薩怖畏世間欲入涅槃，而金剛上味陀羅尼
<lb n="0850b27" ed="T"/>中無世間、涅槃分別。此諸菩薩求覓善法，而
<lb n="0850b28" ed="T"/>金剛上味陀羅尼中無善、不善分別。此諸菩
<lb n="0850b29" ed="T"/>薩欲度彼岸，而金剛上味陀羅尼中無此岸、
<pb n="0850c" ed="T" xml:id="T21.1344.0850c"/>
<lb n="0850c01" ed="T"/>彼岸及到彼岸者分別。此諸菩薩欲淨世界，
<lb n="0850c02" ed="T"/>而金剛上味陀羅尼中無淨世界分別。此諸
<lb n="0850c03" ed="T"/>菩薩欲降伏魔怨，而金剛上味陀羅尼中無
<lb n="0850c04" ed="T"/>魔、無魔怨能障分別。此諸菩薩欲滅陰魔、煩
<lb n="0850c05" ed="T"/>惱魔、死魔，而金剛上味陀羅尼中無陰、界、入
<lb n="0850c06" ed="T"/>名字分別。此諸菩薩欲過聲聞緣覺境界，而
<lb n="0850c07" ed="T"/>金剛上味陀羅尼中無聲聞、緣覺分別。此諸
<lb n="0850c08" ed="T"/>菩薩欲度一切衆生，而金剛上味陀羅尼中
<lb n="0850c09" ed="T"/>無衆生、無衆生分別。此諸菩薩欲除貪瞋癡
<lb n="0850c10" ed="T"/>等煩惱，而金剛上味陀羅尼中無貪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0850012" n="0850012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0850012" n="0850012"/><anchor xml:id="beg0850012" n="0850012"/>瞋<anchor xml:id="end0850012"/>等煩
<lb n="0850c11" ed="T"/>惱分別。此諸菩薩欲滅除闇，而金剛上味陀
<lb n="0850c12" ed="T"/>羅尼中無明、無闇分別。此諸菩薩欲學上上
<lb n="0850c13" ed="T"/>智，而金剛上味陀羅尼中無上、不上智分別。
<lb n="0850c14" ed="T"/>此諸菩薩欲除煩惱，而金剛上味陀羅尼中
<lb n="0850c15" ed="T"/>無煩惱垢亦無有淨，無調不調，無此無彼，無
<lb n="0850c16" ed="T"/>慈無悲無喜無捨，無施無慳，亦無持戒亦無
<lb n="0850c17" ed="T"/>破戒，無忍無瞋，無進無怠，無定無亂，無慧無
<lb n="0850c18" ed="T"/>癡，無犯不犯，亦無聲聞亦無緣覺，亦無如來
<lb n="0850c19" ed="T"/>無法非法，若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0850013" n="0850013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0850013" n="0850013"/><anchor xml:id="beg0850013" n="0850013"/>淺若深<anchor xml:id="end0850013"/>，無智非智種種差別，
<lb n="0850c20" ed="T"/>乃至亦無證智差別。亦無世間亦無涅槃，乃
<lb n="0850c21" ed="T"/>至亦無菩提分法，無諸根力，無四念處，無四
<lb n="0850c22" ed="T"/>正勤，無四如意足。</p>
<lb n="0850c23" ed="T"/><p xml:id="pT21p0850c2301">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！菩薩若欲學此金剛上味陀羅尼
<lb n="0850c24" ed="T"/>者，彼菩薩不應捨凡夫法，不應證不應捨、不
<lb n="0850c25" ed="T"/>應過不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0850014" n="0850014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0850014" n="0850014"/><anchor xml:id="beg0850014" n="0850014"/>念<anchor xml:id="end0850014"/>起，不修不捨不求樂而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0850015" n="0850015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0850015" n="0850015"/><anchor xml:id="beg0850015" n="0850015"/>往<anchor xml:id="end0850015"/>無護。
<lb n="0850c26" ed="T"/>不應於凡夫法生於染相，不起施相，能離佛
<lb n="0850c27" ed="T"/>法更無有見諸凡夫法。<name role="" type="person">文殊師利</name>！金剛上味
<lb n="0850c28" ed="T"/>陀羅尼中，於凡夫法而有佛法及證佛法。而
<lb n="0850c29" ed="T"/>金剛上味陀羅尼中，無證不證。此金剛上味
<pb n="0851a" ed="T" xml:id="T21.1344.0851a"/>
<lb n="0851a01" ed="T"/>陀羅尼，復不在佛法中。此金剛上味陀羅尼，
<lb n="0851a02" ed="T"/>不捨凡夫不護凡夫法，不動諸佛世界，不起
<lb n="0851a03" ed="T"/>諸願復不捨諸願。何以故？<name role="" type="person">文殊師利</name>！此金
<lb n="0851a04" ed="T"/>剛上味陀羅尼法門，順向貪欲瞋恚愚癡，順
<lb n="0851a05" ed="T"/>向諸女、順諸丈夫，順向諸天、順向諸龍、順諸
<lb n="0851a06" ed="T"/>夜叉羅刹、順諸乾闥婆、順諸阿修羅、順諸
<lb n="0851a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0851001" n="0851001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0851001" n="0851001"/><anchor xml:id="beg0851001" n="0851001"/>伽<anchor xml:id="end0851001"/>樓羅、順諸緊那羅、順諸摩睺羅伽，順向
<lb n="0851a08" ed="T"/>諸佛、順向諸法、順向諸僧，順諸聲聞、緣覺，
<lb n="0851a09" ed="T"/>順諸地獄、餓鬼、畜生，順水、順風、順火、順地，順
<lb n="0851a10" ed="T"/>眼、順耳、順鼻、順舌、順身、順意。<name role="" type="person">文殊師利</name>！此金
<lb n="0851a11" ed="T"/>剛上味陀羅尼中，順一切諸法。<name role="" type="person">文殊師利</name>！所
<lb n="0851a12" ed="T"/>有東方虛空界分，南西北方上下所有虛空
<lb n="0851a13" ed="T"/>界分，彼悉隨順入虛空界。<name role="" type="person">文殊師利</name>！此金剛
<lb n="0851a14" ed="T"/>上味陀羅尼句順一切法。」</p>
<lb n="0851a15" ed="T"/><p xml:id="pT21p0851a1501">爾時<name role="" type="person">文殊師利</name>童子白佛言：「世尊！云何貪是
<lb n="0851a16" ed="T"/>陀羅尼句？」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！言貪欲者，彼貪
<lb n="0851a17" ed="T"/>不從東方而來而染衆生，非南西北上下方
<lb n="0851a18" ed="T"/>來而染衆生，不從內生而染衆生，不從外來
<lb n="0851a19" ed="T"/>而染衆生。<name role="" type="person">文殊師利</name>！貪欲瞋癡皆是內心分
<lb n="0851a20" ed="T"/>別故生，而見有染淨。若有除染淨者，則無有
<lb n="0851a21" ed="T"/>彼證不證法。<name role="" type="person">文殊師利</name>！若法不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0851002" n="0851002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0851002" n="0851002"/><anchor xml:id="beg0851002" n="0851002"/>生<anchor xml:id="end0851002"/>，從本以
<lb n="0851a22" ed="T"/>來不在內外，以是義故，我言貪是陀羅尼句。
<lb n="0851a23" ed="T"/><name role="" type="person">文殊師利</name>！瞋是內心忿怒而生，而彼忿瞋非
<lb n="0851a24" ed="T"/>是過去現在未來。<name role="" type="person">文殊師利</name>！若過去法而可
<lb n="0851a25" ed="T"/>生者，不能令淨陀羅尼句。<name role="" type="person">文殊師利</name>！癡心亦
<lb n="0851a26" ed="T"/>非陀羅尼句。」</p>
<lb n="0851a27" ed="T"/><p xml:id="pT21p0851a2701"><name role="" type="person">文殊師利</name>白佛言：「世尊！何者陀羅尼？何者陀
<lb n="0851a28" ed="T"/>羅尼句？」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！癡是無明，從無明
<lb n="0851a29" ed="T"/>生一切諸法，不從地界，不著地界、不著水界、
<pb n="0851b" ed="T" xml:id="T21.1344.0851b"/>
<lb n="0851b01" ed="T"/>不著火界、不著風界、不著空界、不著識界，
<lb n="0851b02" ed="T"/>而非不著，然此諸法無染無淨。<name role="" type="person">文殊師利</name>！若
<lb n="0851b03" ed="T"/>法有染<anchor xml:id="nkr_note_orig_0851003" n="0851003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0851003" n="0851003"/><anchor xml:id="beg0851003" n="0851003"/>者<anchor xml:id="end0851003"/>，虛空亦應有染。何以故？以虛空界
<lb n="0851b04" ed="T"/>亦無諸法而與作障。<name role="" type="person">文殊師利</name>！所謂無明雜
<lb n="0851b05" ed="T"/>諸法者，復令過者，彼無滅相，以空與作無障
<lb n="0851b06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0851004" n="0851004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0851004" n="0851004"/><anchor xml:id="beg0851004" n="0851004"/>閡<anchor xml:id="end0851004"/>故。復不可見、不可捉持，以非色故不可覩
<lb n="0851b07" ed="T"/>見，無縛無解、無染無著。以得無量諸神通故，
<lb n="0851b08" ed="T"/>空無所有、無一切物，<name role="" type="person">文殊師利</name>！在於世間而
<lb n="0851b09" ed="T"/>行世間諸煩惱事。」</p>
<lb n="0851b10" ed="T"/><p xml:id="pT21p0851b1001"><name role="" type="person">文殊師利</name>白佛言：「世尊！無明無滅無不滅耶？」
<lb n="0851b11" ed="T"/>佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！無明是明，而佛如來說爲無
<lb n="0851b12" ed="T"/>明。於本際中無有無明，以是故言無明句也。
<lb n="0851b13" ed="T"/>於中際中亦無無明，於後際中亦無無明。文
<lb n="0851b14" ed="T"/>殊師利！若諸法中無無明者，云何言見？不著
<lb n="0851b15" ed="T"/>不染亦復不忘，然一切法而有淨染復作障
<lb n="0851b16" ed="T"/>相。」<name role="" type="person">文殊師利</name>白佛言：「無有，如是世尊！無有，
<lb n="0851b17" ed="T"/>如是善逝。世尊！云何彼中無明而說令染？」佛
<lb n="0851b18" ed="T"/>言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！譬如鑽火，有燧、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0851005" n="0851005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0851005" n="0851005"/><anchor xml:id="beg0851005" n="0851005"/>鑽<anchor xml:id="end0851005"/>、草、人手功
<lb n="0851b19" ed="T"/>力，衆緣具故，先有煙出然後火生。而火不在
<lb n="0851b20" ed="T"/>燧中、鑽中，非草、手中，衆緣和合而生於火。文
<lb n="0851b21" ed="T"/>殊師利！無彼愚癡，而諸衆生生於我想貪瞋
<lb n="0851b22" ed="T"/>癡火。然貪等火，亦不在內、亦不在外、不在中
<lb n="0851b23" ed="T"/>間。然<name role="" type="person">文殊師利</name>！所說癡者，以何義故名之爲
<lb n="0851b24" ed="T"/>癡？一切諸法畢竟解脫，故說爲癡。<name role="" type="person">文殊師利</name>！
<lb n="0851b25" ed="T"/>若一切法畢竟解脫，是則名爲金剛上味陀
<lb n="0851b26" ed="T"/>羅尼句。」</p>
<lb n="0851b27" ed="T"/><p xml:id="pT21p0851b2701">爾時<name role="" type="person">文殊師利</name>童子白佛言：「世尊！頗有法門，
<lb n="0851b28" ed="T"/>而此法門成就菩薩，令得一切順向三昧？」佛
<lb n="0851b29" ed="T"/>言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！有一法門，菩薩成就彼法門故，
<pb n="0851c" ed="T" xml:id="T21.1344.0851c"/>
<lb n="0851c01" ed="T"/>則能通達一切諸事。喩如一字詮百千字，而
<lb n="0851c02" ed="T"/>於彼字不可盡也。隨彼法門而說諸法，如是
<lb n="0851c03" ed="T"/>如是現諸法門。雖現如是無量法門，而不能
<lb n="0851c04" ed="T"/>盡無礙辯才。以得無盡樂說辯才，是故能現
<lb n="0851c05" ed="T"/>無盡辯才，於一法門句中令入一切諸法門
<lb n="0851c06" ed="T"/>句，一切法門句中令入一法門句。」</p>
<lb n="0851c07" ed="T"/><p xml:id="pT21p0851c0701"><name role="" type="person">文殊師利</name>白佛言：「世尊！此法何色？」佛言：「文殊
<lb n="0851c08" ed="T"/>師利！一切法是天門。此是陀羅尼句。」文殊師
<lb n="0851c09" ed="T"/>利言：「世尊！云何此陀羅尼句是天門？」佛言：「文
<lb n="0851c10" ed="T"/>殊師利！一切法住寂滅定，此是菩薩入天相
<lb n="0851c11" ed="T"/>法門陀羅尼句。</p>
<lb n="0851c12" ed="T"/><p xml:id="pT21p0851c1201">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法是龍門。此是陀羅尼句。」文
<lb n="0851c13" ed="T"/>殊師利言：「世尊！云何此陀羅尼句是龍門？」佛
<lb n="0851c14" ed="T"/>言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法以一字門故、從字所聞
<lb n="0851c15" ed="T"/>故，無字而說於字。此是菩薩入龍相法門陀
<lb n="0851c16" ed="T"/>羅尼句。<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法是夜叉門，此是陀
<lb n="0851c17" ed="T"/>羅尼句。」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世尊！云何此陀羅尼句
<lb n="0851c18" ed="T"/>是夜叉門？」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法入夜叉相，
<lb n="0851c19" ed="T"/>畢竟不生故。此是菩薩入夜叉相法門陀羅
<lb n="0851c20" ed="T"/>尼句。</p>
<lb n="0851c21" ed="T"/><p xml:id="pT21p0851c2101">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法是乾闥婆門。此是陀羅尼
<lb n="0851c22" ed="T"/>句。」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世尊！云何此陀羅尼句是乾
<lb n="0851c23" ed="T"/>闥婆門？」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法過諸算數，以
<lb n="0851c24" ed="T"/>無量無邊過於虛空，此是菩薩入乾闥婆相
<lb n="0851c25" ed="T"/>法門陀羅尼句。</p>
<lb n="0851c26" ed="T"/><p xml:id="pT21p0851c2601">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法是阿修羅門。此是陀羅尼
<lb n="0851c27" ed="T"/>句。」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世尊！云何此陀羅尼句是阿
<lb n="0851c28" ed="T"/>修羅門？」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法順遍一切門，
<lb n="0851c29" ed="T"/>不以名可到，非色可到、非聲可到、非香可到、
<pb n="0852a" ed="T" xml:id="T21.1344.0852a"/>
<lb n="0852a01" ed="T"/>非味可到、非觸可到、非法可到、非佛可到、非
<lb n="0852a02" ed="T"/>法可到、非僧可到、非聲聞可到、非緣覺可到、
<lb n="0852a03" ed="T"/>非凡夫可到。<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法過諸到不到，
<lb n="0852a04" ed="T"/>以不起故。此是菩薩入阿修羅相法門陀羅
<lb n="0852a05" ed="T"/>尼句。</p>
<lb n="0852a06" ed="T"/><p xml:id="pT21p0852a0601">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法是迦樓羅門。此是陀羅尼
<lb n="0852a07" ed="T"/>句。」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世尊！云何此陀羅尼句是迦
<lb n="0852a08" ed="T"/>樓羅門？」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法畢竟不行亦
<lb n="0852a09" ed="T"/>非不行，不去不來、不生不滅、不住不著、無縛
<lb n="0852a10" ed="T"/>無解、無住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0852001" n="0852001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0852001" n="0852001"/><anchor xml:id="beg0852001" n="0852001"/>無往<anchor xml:id="end0852001"/>。<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法不住，住
<lb n="0852a11" ed="T"/>虛空界平等故。此是菩薩入迦樓羅相法門
<lb n="0852a12" ed="T"/>陀羅尼句。</p>
<lb n="0852a13" ed="T"/><p xml:id="pT21p0852a1301">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法是緊那羅門。此是陀羅尼
<lb n="0852a14" ed="T"/>句。」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世尊！云何此陀羅尼句是緊
<lb n="0852a15" ed="T"/>那羅門？」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法離作者故，無
<lb n="0852a16" ed="T"/>作者、無求者、無求而見者。此是菩薩入緊那
<lb n="0852a17" ed="T"/>羅相法門陀羅尼句。</p>
<lb n="0852a18" ed="T"/><p xml:id="pT21p0852a1801">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法是摩睺羅伽門。此是陀羅
<lb n="0852a19" ed="T"/>尼句。」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世尊！云何此陀羅尼句是
<lb n="0852a20" ed="T"/>摩睺羅伽門？」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法離一切
<lb n="0852a21" ed="T"/>法垢，永得光明。一切衆生不能染、不能淨，以
<lb n="0852a22" ed="T"/>淨陀羅尼門故。何以故？<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法畢
<lb n="0852a23" ed="T"/>竟寂滅，性不生故。此是菩薩入摩睺羅伽相
<lb n="0852a24" ed="T"/>法門陀羅尼句。</p>
<lb n="0852a25" ed="T"/><p xml:id="pT21p0852a2501">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法是婦女門。此是陀羅尼句。」
<lb n="0852a26" ed="T"/><name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世尊！云何此陀羅尼句是婦女
<lb n="0852a27" ed="T"/>門？」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法皆虛妄，是男門、是
<lb n="0852a28" ed="T"/>女門，以離女門故、謂非事故。此是菩薩入婦
<lb n="0852a29" ed="T"/>女相法門陀羅尼句。</p>
<pb n="0852b" ed="T" xml:id="T21.1344.0852b"/>
<lb n="0852b01" ed="T"/><p xml:id="pT21p0852b0101">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法是丈夫門。此是陀羅尼句。」
<lb n="0852b02" ed="T"/><name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世尊！云何此陀羅尼句是丈夫
<lb n="0852b03" ed="T"/>門？」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法若於前際中際
<lb n="0852b04" ed="T"/>後際不見丈夫，<name role="" type="person">文殊師利</name>！離於三界、不著三
<lb n="0852b05" ed="T"/>界。然於彼處無女無男，假<anchor xml:id="nkr_note_orig_0852002" n="0852002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0852002" n="0852002"/><anchor xml:id="beg0852002" n="0852002"/>立<anchor xml:id="end0852002"/>名字。然彼假
<lb n="0852b06" ed="T"/>名彼處寂靜，而彼說染。然彼色依四大，依四
<lb n="0852b07" ed="T"/>大故不見生滅，一切諸法畢竟永滅。此是菩
<lb n="0852b08" ed="T"/>薩入丈夫相法門陀羅尼句。<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切
<lb n="0852b09" ed="T"/>法是地獄門。此是陀羅尼句。」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世
<lb n="0852b10" ed="T"/>尊！云何此陀羅尼句是地獄門？」佛言：「文殊師
<lb n="0852b11" ed="T"/>利！地獄以何順相？」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世尊！一切法
<lb n="0852b12" ed="T"/>虛空等相。」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！於意云何？彼地獄
<lb n="0852b13" ed="T"/>從何所起？」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世尊！一切法是自念
<lb n="0852b14" ed="T"/>起相。自妄念故，一切凡夫而自繫縛。以繫縛
<lb n="0852b15" ed="T"/>故則是地獄，雖非是有而令受者受彼苦故。」
<lb n="0852b16" ed="T"/><name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世尊！譬如有人於睡夢中而見
<lb n="0852b17" ed="T"/>自身墮於地獄。墮地獄已，而見百千萬火所
<lb n="0852b18" ed="T"/>燒，見捉其身擲鑊湯中。彼人見身大受苦惱，
<lb n="0852b19" ed="T"/>見有大火之所燒逼而生怖怕，而口出言：『極
<lb n="0852b20" ed="T"/>苦極苦。』彼人諸親來問其言：『汝何所痛？』彼人
<lb n="0852b21" ed="T"/>答言：『我受地獄極大苦惱，大火燒我，復擲我
<lb n="0852b22" ed="T"/>身著鑊湯中。』彼如是語，瞋諸親言：『我受地獄
<lb n="0852b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0852003" n="0852003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0852003" n="0852003"/><anchor xml:id="beg0852003" n="0852003"/>受<anchor xml:id="end0852003"/>大苦惱。云何諸人而問我言有何苦耶？』
<lb n="0852b24" ed="T"/>諸親語言：『汝今勿怖，汝以睡眠。汝今實不從
<lb n="0852b25" ed="T"/>此至彼，亦不從彼而至於此。』彼人聞已，方自
<lb n="0852b26" ed="T"/>生念：『我是睡夢。此是虛妄，非是眞實，虛假如
<lb n="0852b27" ed="T"/>幻。』如是知見，身心得安。世尊！如彼非有而說
<lb n="0852b28" ed="T"/>言有，而自說言我墮地獄。世尊！如是一切諸
<lb n="0852b29" ed="T"/>凡夫人，顚倒虛妄，實不繫縛而生女想，生女
<pb n="0852c" ed="T" xml:id="T21.1344.0852c"/>
<lb n="0852c01" ed="T"/>想已見身共行，作如是言：『我是丈夫，彼是婦
<lb n="0852c02" ed="T"/>女。彼是我婦，我是彼夫。』彼人以起貪瞋癡等
<lb n="0852c03" ed="T"/>諸煩惱故，自心生於有所作想。以此因故，有
<lb n="0852c04" ed="T"/>鬪諍等諸非法事。彼人如是起鬪諍已，生大
<lb n="0852c05" ed="T"/>嫌恨。彼以如是顚倒想故，命終之後墮地獄
<lb n="0852c06" ed="T"/>中，於無量劫受諸苦惱。世尊！又如彼人，諸親
<lb n="0852c07" ed="T"/>來言：『<anchor xml:id="nkr_note_orig_0852004" n="0852004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0852004" n="0852004"/><anchor xml:id="beg0852004" n="0852004"/>是汝<anchor xml:id="end0852004"/>睡眠，不去不來。』世尊！一切凡夫
<lb n="0852c08" ed="T"/>亦復如是，有四顚倒妄見而說，而實於中無
<lb n="0852c09" ed="T"/>有丈夫亦無女人，無有衆生及無命等，一切
<lb n="0852c10" ed="T"/>諸法皆是不實虛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0852005" n="0852005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0852005" n="0852005"/><anchor xml:id="beg0852005" n="0852005"/>妄<anchor xml:id="end0852005"/>故。見一切法空，本性不
<lb n="0852c11" ed="T"/>生而不可見，不可分別亦不可著。一切諸法
<lb n="0852c12" ed="T"/>如夢如幻、如水中月。世尊！一切法中無有可
<lb n="0852c13" ed="T"/>染、無不可染。世尊！一切諸法皆是虛妄，虛妄
<lb n="0852c14" ed="T"/>生故，是故如來說一切法離我我所，遠離一
<lb n="0852c15" ed="T"/>切地獄門故。」爾時世尊讚<name role="" type="person">文殊師利</name>童子言：
<lb n="0852c16" ed="T"/>「善哉善哉！<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切地獄應如是見。如
<lb n="0852c17" ed="T"/>汝所見，如是分別。<name role="" type="person">文殊師利</name>！若如是見，無有
<lb n="0852c18" ed="T"/>地獄無地獄門，彼人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0852006" n="0852006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0852006" n="0852006"/><anchor xml:id="beg0852006" n="0852006"/>則<anchor xml:id="end0852006"/>得無生法忍。」說此地
<lb n="0852c19" ed="T"/>獄法門之時，九萬二千諸菩薩等一切皆得
<lb n="0852c20" ed="T"/>無生法忍。得是忍已，一時同聲作如是言：「善
<lb n="0852c21" ed="T"/>哉善哉！此是諸佛如來境界，而於一切無我
<lb n="0852c22" ed="T"/>法中，忽然而得一切佛法。」</p><p xml:id="pT21p0852c2211" cb:place="inline">爾時<name role="" type="person">文殊師利</name>童
<lb n="0852c23" ed="T"/>子白佛言：「世尊！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0852007" n="0852007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0852007" n="0852007"/><anchor xml:id="beg0852007" n="0852007"/>唯<anchor xml:id="end0852007"/>願世尊說諸菩薩入不
<lb n="0852c24" ed="T"/>二法門。菩薩得入不二法門故，則得一切諸
<lb n="0852c25" ed="T"/>法不二而不執著。」爾時佛吿<name role="" type="person">文殊師利</name>童子
<lb n="0852c26" ed="T"/>言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！是入一切諸法平等隨順法門，
<lb n="0852c27" ed="T"/>菩薩得此正法門已，而於一切諸煩惱中見
<lb n="0852c28" ed="T"/>諸佛法，及得辯才善能說法。」<name role="" type="person">文殊師利</name>白佛
<lb n="0852c29" ed="T"/>言：「世尊！彼法門以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0852008" n="0852008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0852008" n="0852008"/><anchor xml:id="beg0852008" n="0852008"/>何<anchor xml:id="end0852008"/>相？」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！善
<pb n="0853a" ed="T" xml:id="T21.1344.0853a"/>
<lb n="0853a01" ed="T"/>思念之，我爲汝說。是法門名離一切煩惱，故
<lb n="0853a02" ed="T"/>我說此陀羅尼門。」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「善哉！世尊！願
<lb n="0853a03" ed="T"/>爲我說，我頂戴受。」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！無明是菩
<lb n="0853a04" ed="T"/>提。此是陀羅尼句門。」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世尊！云何
<lb n="0853a05" ed="T"/>無明是菩提？」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！以無無明，故
<lb n="0853a06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0853001" n="0853001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0853001" n="0853001"/><anchor xml:id="beg0853001" n="0853001"/>說<anchor xml:id="end0853001"/>無明。若無無明，則亦無生。若無生者，彼則
<lb n="0853a07" ed="T"/>無染。<name role="" type="person">文殊師利</name>！菩提無染，以性淸淨體鮮潔
<lb n="0853a08" ed="T"/>故。<name role="" type="person">文殊師利</name>！我見此事，故說無明，是以不二
<lb n="0853a09" ed="T"/>說故。<name role="" type="person">文殊師利</name>！我不得無明！是故我說無明。
<lb n="0853a10" ed="T"/><name role="" type="person">文殊師利</name>！此是菩薩入無明相法門陀羅尼
<lb n="0853a11" ed="T"/>句。</p>
<lb n="0853a12" ed="T"/><p xml:id="pT21p0853a1201">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！行是菩提。此是陀羅尼門。何以故？
<lb n="0853a13" ed="T"/><name role="" type="person">文殊師利</name>！以一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0853002" n="0853002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0853002" n="0853002"/><anchor xml:id="beg0853002" n="0853002"/>切<anchor xml:id="end0853002"/>法離一切算數相，無量無
<lb n="0853a14" ed="T"/>邊不見邊際，順善不善，令入地獄、餓鬼、畜生，
<lb n="0853a15" ed="T"/>而不從此而至於彼，亦不從彼而至於此，而
<lb n="0853a16" ed="T"/>生彼此。<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法不過不來，無所至、
<lb n="0853a17" ed="T"/>無所到。<name role="" type="person">文殊師利</name>！此是菩薩入行相法門陀
<lb n="0853a18" ed="T"/>羅尼句。</p>
<lb n="0853a19" ed="T"/><p xml:id="pT21p0853a1901">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！識是菩提。此是陀羅尼門。何以故？
<lb n="0853a20" ed="T"/><name role="" type="person">文殊師利</name>！如來說識而是虛妄，虛妄所作、虛
<lb n="0853a21" ed="T"/>妄現故。<name role="" type="person">文殊師利</name>！如是一切虛妄法中若求
<lb n="0853a22" ed="T"/>諸法，說言我證佛法、得成正覺、度諸衆生，我
<lb n="0853a23" ed="T"/>於世間最上勝者。彼人乃於虛妄法中妄念
<lb n="0853a24" ed="T"/>菩提，而起慢心欺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0853003" n="0853003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0853003" n="0853003"/><anchor xml:id="beg0853003" n="0853003"/>陵<anchor xml:id="end0853003"/>於他。<name role="" type="person">文殊師利</name>！我坐
<lb n="0853a25" ed="T"/>道場時無有法可證，此是聲聞法、此是緣覺
<lb n="0853a26" ed="T"/>法、此是凡夫法。<name role="" type="person">文殊師利</name>！此是菩薩入識相
<lb n="0853a27" ed="T"/>法門陀羅尼句。<name role="" type="person">文殊師利</name>！名色是菩提。此
<lb n="0853a28" ed="T"/>是陀羅尼門。何以故！<name role="" type="person">文殊師利</name>！名色非事故，
<lb n="0853a29" ed="T"/>而以聲說，而無所說，色無作者故。若無作者，
<pb n="0853b" ed="T" xml:id="T21.1344.0853b"/>
<lb n="0853b01" ed="T"/>是卽無前無中無後。<name role="" type="person">文殊師利</name>！如來說我是
<lb n="0853b02" ed="T"/>菩提，而彼於十方不可見故。<name role="" type="person">文殊師利</name>！此
<lb n="0853b03" ed="T"/>是菩薩入名色相法門陀羅尼句。</p>
<lb n="0853b04" ed="T"/><p xml:id="pT21p0853b0401">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！六入是菩提。此是陀羅尼門。何以
<lb n="0853b05" ed="T"/>故？<name role="" type="person">文殊師利</name>！此諸入等皆是入相、皆是空相，
<lb n="0853b06" ed="T"/>是寂靜相，非諸衆生眼見色已而言我見。如
<lb n="0853b07" ed="T"/>是耳鼻舌身意等亦復如是，不作是念：『我能
<lb n="0853b08" ed="T"/>分別一切諸法。』非以眼識知耳境界，非以耳
<lb n="0853b09" ed="T"/>識知眼境界。如是意知諸法境界，一切諸法
<lb n="0853b10" ed="T"/>非意境界，<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>迭<anchor xml:id="end_2"/>相違故。<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法無
<lb n="0853b11" ed="T"/>覺，離諸心相、<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>迭<anchor xml:id="end_3"/>互相故，一切法空。若一切法
<lb n="0853b12" ed="T"/>畢竟空者，是菩提相。<name role="" type="person">文殊師利</name>！此是菩薩入
<lb n="0853b13" ed="T"/>六入相法門陀羅尼句。</p>
<lb n="0853b14" ed="T"/><p xml:id="pT21p0853b1401">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！觸是菩提。此是陀羅尼門。何以故？
<lb n="0853b15" ed="T"/><name role="" type="person">文殊師利</name>！所言觸者，是色聲香味觸法相。文
<lb n="0853b16" ed="T"/>殊師利！若法有觸，彼緣故生。若以緣故生、
<lb n="0853b17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0853004" n="0853004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0853004" n="0853004"/><anchor xml:id="beg0853004" n="0853004"/>若以緣成<anchor xml:id="end0853004"/>者，彼名緣成。若以緣成者，彼是虛
<lb n="0853b18" ed="T"/>妄。若虛妄者，彼畢竟無。若畢竟無，彼則不生
<lb n="0853b19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0853005" n="0853005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0853005" n="0853005"/><anchor xml:id="beg0853005" n="0853005"/>不<anchor xml:id="end0853005"/>滅。<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切法無生滅相是菩提。
<lb n="0853b20" ed="T"/><name role="" type="person">文殊師利</name>！此是菩薩入觸相法門陀羅尼句。</p>
<lb n="0853b21" ed="T"/><p xml:id="pT21p0853b2101">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！受是菩提。此是陀羅尼門。何以故？
<lb n="0853b22" ed="T"/><name role="" type="person">文殊師利</name>！受者是三受，謂苦受、樂受、不苦不
<lb n="0853b23" ed="T"/>樂受。<name role="" type="person">文殊師利</name>！受不在內、亦不在外、不在中
<lb n="0853b24" ed="T"/>間。<name role="" type="person">文殊師利</name>！彼受若不在內、若不在外、不在
<lb n="0853b25" ed="T"/>中間者，彼中有衆生生苦受樂受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0853006" n="0853006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0853006" n="0853006"/><anchor xml:id="beg0853006" n="0853006"/>想<anchor xml:id="end0853006"/>。」文殊師
<lb n="0853b26" ed="T"/>利言：「世尊！一切凡夫顚倒繫縛，而於不實法
<lb n="0853b27" ed="T"/>中生樂受苦受。世尊！一切法如幻，一切受性
<lb n="0853b28" ed="T"/>不生不滅。」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！是故我說受是菩
<lb n="0853b29" ed="T"/>提。<name role="" type="person">文殊師利</name>！此是菩薩入受相法門陀羅尼
<pb n="0853c" ed="T" xml:id="T21.1344.0853c"/>
<lb n="0853c01" ed="T"/>句。</p>
<lb n="0853c02" ed="T"/><p xml:id="pT21p0853c0201">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！愛是菩提。此是陀羅尼門。何以故？
<lb n="0853c03" ed="T"/><name role="" type="person">文殊師利</name>！愛是能生煩惱因故。<name role="" type="person">文殊師利</name>！於
<lb n="0853c04" ed="T"/>意云何？譬如有人實未得子，作生子想。然彼
<lb n="0853c05" ed="T"/>人子，爲內生耶？爲外生耶？彼人有不？」文殊師
<lb n="0853c06" ed="T"/>利言：「世尊！彼人本無子，云何起子想？」佛言：
<lb n="0853c07" ed="T"/>「<name role="" type="person">文殊師利</name>！於後彼人成大丈夫，而和合故方
<lb n="0853c08" ed="T"/>生於子。<name role="" type="person">文殊師利</name>！愛從何生？爲從前際、中際、
<lb n="0853c09" ed="T"/>後際？爲內生耶、爲外生耶、和合生耶？」文殊
<lb n="0853c10" ed="T"/>師利言：「世尊！愛不在內亦不在外，乃至無有
<lb n="0853c11" ed="T"/>諸方差別。」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！此法誰說爲方所
<lb n="0853c12" ed="T"/>覺？<name role="" type="person">文殊師利</name>！又復是愛誰造誰作？」<name role="" type="person">文殊師利</name>
<lb n="0853c13" ed="T"/>言：「世尊！愛離所作而無作者。」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世
<lb n="0853c14" ed="T"/>尊！以四顚倒繫縛，一切凡夫衆生卽起虛妄。」
<lb n="0853c15" ed="T"/>佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！於意云何？若法有者，爲有爲
<lb n="0853c16" ed="T"/>無？」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世尊！若是諸法畢竟無者，彼
<lb n="0853c17" ed="T"/>法云何有染有淨？」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「不也。世尊！」佛
<lb n="0853c18" ed="T"/>言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！諸法若有，諸方性相而不可見，
<lb n="0853c19" ed="T"/>亦不從內亦不從外，不染不淨，<name role="" type="person">文殊師利</name>！此
<lb n="0853c20" ed="T"/>是菩提。<name role="" type="person">文殊師利</name>！此是菩薩入愛相法門陀
<lb n="0853c21" ed="T"/>羅尼句。</p>
<lb n="0853c22" ed="T"/><p xml:id="pT21p0853c2201">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！取是菩提。此是陀羅尼門。」文殊師
<lb n="0853c23" ed="T"/>利言：「世尊常說一切諸法無縛無解。是諸凡
<lb n="0853c24" ed="T"/>夫何所取耶？」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切衆生繫著
<lb n="0853c25" ed="T"/>色聲香味觸等，及取五欲。<name role="" type="person">文殊師利</name>！於汝意
<lb n="0853c26" ed="T"/>云何？色能生聲不？」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「不也。世尊！」佛
<lb n="0853c27" ed="T"/>言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！於意云何？頗有一法能令與法、
<lb n="0853c28" ed="T"/>能令法住、能作障耶？」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「不也。世尊！」
<lb n="0853c29" ed="T"/>佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！一切諸法畢竟不生，無有障
<pb n="0854a" ed="T" xml:id="T21.1344.0854a"/>
<lb n="0854a01" ed="T"/><anchor xml:id="beg_4" type="star"/>閡<anchor xml:id="end_4"/>。彼法不作，<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>迭<anchor xml:id="end_5"/>互相生、<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>迭<anchor xml:id="end_6"/>互相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0854001" n="0854001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0854001" n="0854001"/><anchor xml:id="beg0854001" n="0854001"/>語<anchor xml:id="end0854001"/>，而無
<lb n="0854a02" ed="T"/>有業而有彼說，以彼諸法畢竟癡故。文殊師
<lb n="0854a03" ed="T"/>利！以是義故，我說此取是菩提相陀羅尼門。
<lb n="0854a04" ed="T"/><name role="" type="person">文殊師利</name>！此是菩薩入取相法門陀羅尼句。</p>
<lb n="0854a05" ed="T"/><p xml:id="pT21p0854a0501">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！有是菩提。此是陀羅尼門。」文殊師
<lb n="0854a06" ed="T"/>利言：「世尊！如來本爲滅諸有故說聲聞法。」佛
<lb n="0854a07" ed="T"/>言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！有是有法，我所說者是力士相，
<lb n="0854a08" ed="T"/>是故我說是有法門。<name role="" type="person">文殊師利</name>！若見一切諸
<lb n="0854a09" ed="T"/>法非事，如虛空相，則不復念一切佛法。文殊
<lb n="0854a10" ed="T"/>師利！是故我說有是菩提陀羅尼句。文殊師
<lb n="0854a11" ed="T"/>利！此是菩薩入有相法門陀羅尼句。</p>
<lb n="0854a12" ed="T"/><p xml:id="pT21p0854a1201">「<name role="" type="person">文殊師利</name>！生是菩提。此是陀羅尼門。」文殊師
<lb n="0854a13" ed="T"/>利言：「世尊！如來本以爲過生故而說諸法。」佛
<lb n="0854a14" ed="T"/>言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！所言生者，菩薩摩訶薩求此生
<lb n="0854a15" ed="T"/>法而不可得，以其不生亦不轉故。<name role="" type="person">文殊師利</name>！
<lb n="0854a16" ed="T"/>是故我說生是菩提陀羅尼句。<name role="" type="person">文殊師利</name>！此
<lb n="0854a17" ed="T"/>是菩薩入生相法門陀羅尼句，說菩提故，令
<lb n="0854a18" ed="T"/>諸菩薩速得辯才、利疾辯才、無障辯才。」</p>
<lb n="0854a19" ed="T"/><p xml:id="pT21p0854a1901">爾時<name role="" type="person">文殊師利</name>童子白佛言：「世尊！世尊爲住
<lb n="0854a20" ed="T"/>何地菩薩而說此法？」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！若諸菩
<lb n="0854a21" ed="T"/>薩不求菩提、不喜菩提、不發菩提心、不證佛
<lb n="0854a22" ed="T"/>法、不淸淨佛世界、不動貪瞋癡。若心不欲過
<lb n="0854a23" ed="T"/>於世間，亦不起心度諸衆生，不降伏魔、不欲
<lb n="0854a24" ed="T"/>說法，而於彼法不作二相者，<name role="" type="person">文殊師利</name>！我今
<lb n="0854a25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0854002" n="0854002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0854002" n="0854002"/><anchor xml:id="beg0854002" n="0854002"/>唯<anchor xml:id="end0854002"/>爲住如是地諸菩薩等說此法門。」</p>
<lb n="0854a26" ed="T"/><p xml:id="pT21p0854a2601"><name role="" type="person">文殊師利</name>白佛言：「世尊！若有菩薩能受持此
<lb n="0854a27" ed="T"/>金剛上味陀羅尼法門，若讀若誦、廣爲他說，
<lb n="0854a28" ed="T"/>如是之人得幾許福？」佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！若諸菩
<lb n="0854a29" ed="T"/>薩於此金剛上味陀羅尼法門，若受若持、若
<pb n="0854b" ed="T" xml:id="T21.1344.0854b"/>
<lb n="0854b01" ed="T"/>讀若誦、爲他說者，如是之人如一切佛，以一
<lb n="0854b02" ed="T"/>切佛常以捨故。一切天、龍、夜叉、乾闥婆等，常
<lb n="0854b03" ed="T"/>以供養而供養之。<name role="" type="person">文殊師利</name>！此金剛上味陀
<lb n="0854b04" ed="T"/>羅尼法門，具足成就無量功德。<name role="" type="person">文殊師利</name>！此
<lb n="0854b05" ed="T"/>金剛上味陀羅尼法門，不可窮盡。」</p>
<lb n="0854b06" ed="T"/><p xml:id="pT21p0854b0601">說此法門時，十千菩薩得此金剛上味陀羅
<lb n="0854b07" ed="T"/>尼法門，三萬二千初發心菩薩得無生法忍。
<lb n="0854b08" ed="T"/><name role="" type="person">文殊師利</name>童子及彼菩薩，天、龍、夜叉、乾闥婆、
<lb n="0854b09" ed="T"/>人非人等，聞佛所說，皆大歡喜，作禮而去。</p>
<lb n="0854b10" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>金剛上味陀羅尼經</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0850002" to="#end0850002"><lem wit="#wit.orig">魏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">魏北</rdg></app>
<app from="#beg0850003" to="#end0850003"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">藏法師</rdg></app>
<app from="#beg0850004" to="#end0850004"><lem wit="#wit.orig">加</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">跏</rdg></app>
<app from="#beg0850005" to="#end0850005"><lem wit="#wit.orig">迭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">遞</rdg></app>
<app from="#beg0850006" to="#end0850006"><lem wit="#wit.orig">到</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">向</rdg></app>
<app from="#beg0850007" to="#end0850007"><lem wit="#wit.orig">曾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">曾希</rdg></app>
<app from="#beg0850008" to="#end0850008"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">衆</rdg></app>
<app from="#beg0850009" to="#end0850009"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">一</rdg></app>
<app from="#beg0850010" to="#end0850010"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">到</rdg></app>
<app from="#beg0850011" to="#end0850011"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0850011"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0850012" to="#end0850012"><lem wit="#wit.orig">瞋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">瞋癡</rdg></app>
<app from="#beg0850013" to="#end0850013"><lem wit="#wit.orig">淺若深</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">深若淺</rdg></app>
<app from="#beg0850014" to="#end0850014"><lem wit="#wit.orig">念</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">令</rdg></app>
<app from="#beg0850015" to="#end0850015"><lem wit="#wit.orig">往</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">住</rdg></app>
<app from="#beg0851001" to="#end0851001"><lem wit="#wit.orig">伽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">迦</rdg></app>
<app from="#beg0851002" to="#end0851002"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">去</rdg></app>
<app from="#beg0851003" to="#end0851003"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">著</rdg></app>
<app from="#beg0851004" to="#end0851004"><lem wit="#wit.orig">閡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">礙</rdg></app>
<app from="#beg0851005" to="#end0851005"><lem wit="#wit.orig">鑽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">有</rdg></app>
<app from="#beg0852001" to="#end0852001"><lem wit="#wit.orig">無往</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">不住</rdg></app>
<app from="#beg0852002" to="#end0852002"><lem wit="#wit.orig">立</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">立彼</rdg></app>
<app from="#beg0852003" to="#end0852003"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">極</rdg></app>
<app from="#beg0852004" to="#end0852004"><lem wit="#wit.orig">是汝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">汝是</rdg></app>
<app from="#beg0852005" to="#end0852005"><lem wit="#wit.orig">妄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">妄想</rdg></app>
<app from="#beg0852006" to="#end0852006"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">卽</rdg></app>
<app from="#beg0852007" to="#end0852007"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">惟</rdg></app>
<app from="#beg0852008" to="#end0852008"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">何爲</rdg></app>
<app from="#beg0853001" to="#end0853001"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">說無</rdg></app>
<app from="#beg0853002" to="#end0853002"><lem wit="#wit.orig">切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0853003" to="#end0853003"><lem wit="#wit.orig">陵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">凌</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0850005"><lem wit="#wit.orig">迭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">遞</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0850005"><lem wit="#wit.orig">迭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">遞</rdg></app>
<app from="#beg0853004" to="#end0853004"><lem wit="#wit.orig">若以緣成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0853005" to="#end0853005"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0853006" to="#end0853006"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">相不</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0851004"><lem wit="#wit.orig">閡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">礙</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0850005"><lem wit="#wit.orig">迭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">遞</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0850005"><lem wit="#wit.orig">迭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">遞</rdg></app>
<app from="#beg0854001" to="#end0854001"><lem wit="#wit.orig">語</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">資</rdg></app>
<app from="#beg0854002" to="#end0854002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惟</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0850002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0850002">魏【大】，魏北【元】【明】</note>
<note n="0850003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0850003">藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】</note>
<note n="0850004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0850004">加【大】，跏【宋】【明】</note>
<note n="0850005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0850005">迭【大】＊，遞【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="0850006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0850006">到【大】，向【宋】【元】【明】</note>
<note n="0850007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0850007">曾【大】，曾希【宋】【元】【明】</note>
<note n="0850008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0850008">自【大】，衆【明】</note>
<note n="0850009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0850009">二【大】，一【明】</note>
<note n="0850010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0850010">至【大】，到【宋】【元】【明】</note>
<note n="0850011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0850011">唯【大】＊，惟【宋】＊</note>
<note n="0850012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0850012">瞋【大】，瞋癡【宋】【元】【明】</note>
<note n="0850013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0850013">淺若深【大】，深若淺【宋】【元】【明】</note>
<note n="0850014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0850014">念【大】，令【元】【明】</note>
<note n="0850015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0850015">往【大】，住【宋】【元】【明】</note>
<note n="0851001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0851001">伽【大】，迦【宋】【元】【明】</note>
<note n="0851002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0851002">生【大】，去【宋】【元】【明】</note>
<note n="0851003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0851003">者【大】，著【宋】【元】【明】</note>
<note n="0851004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0851004">閡【大】＊，礙【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="0851005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0851005">鑽【大】，有【元】【明】</note>
<note n="0852001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0852001">無往【大】，不住【宋】【元】【明】</note>
<note n="0852002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0852002">立【大】，立彼【宋】【元】【明】</note>
<note n="0852003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0852003">受【大】，極【元】【明】</note>
<note n="0852004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0852004">是汝【大】，汝是【宋】【元】【明】</note>
<note n="0852005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0852005">妄【大】，妄想【元】【明】</note>
<note n="0852006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0852006">則【大】，卽【宋】【元】【明】</note>
<note n="0852007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0852007">唯【大】，惟【宋】【元】【明】</note>
<note n="0852008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0852008">何【大】，何爲【元】【明】</note>
<note n="0853001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0853001">說【大】，說無【宋】【元】【明】</note>
<note n="0853002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0853002">切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0853003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0853003">陵【大】，凌【宋】【元】【明】</note>
<note n="0853004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0853004">若以緣成【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0853005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0853005">不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0853006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0853006">想【大】，相不【宋】【元】【明】</note>
<note n="0854001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0854001">語【大】，資【宋】【元】【明】</note>
<note n="0854002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0854002">唯【大】，惟【宋】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0850001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0850001">【原】麗本</note>
<note n="0850002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0850002">魏＋（北）【元】【明】</note>
<note n="0850003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0850003">藏＋（法師）【三】</note>
<note n="0850004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0850004">加＝跏【宋】【明】</note>
<note n="0850005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0850005">迭＝遞【三】＊</note>
<note n="0850006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0850006">到＝向【三】</note>
<note n="0850007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0850007">曾＋（希）【三】</note>
<note n="0850008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0850008">自＝衆【明】</note>
<note n="0850009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0850009">二＝一【明】</note>
<note n="0850010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0850010">至＝到【三】</note>
<note n="0850011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0850011">唯＝惟【宋】＊</note>
<note n="0850012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0850012">瞋＋（癡）【三】</note>
<note n="0850013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0850013">淺若深＝深若淺【三】</note>
<note n="0850014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0850014">念＝令【元】【明】</note>
<note n="0850015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0850015">往＝住【三】</note>
<note n="0851001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0851001">伽＝迦【三】</note>
<note n="0851002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0851002">生＝去【三】</note>
<note n="0851003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0851003">者＝著【三】</note>
<note n="0851004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0851004">閡＝礙【三】＊</note>
<note n="0851005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0851005">鑽＝有【元】【明】</note>
<note n="0852001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0852001">無往＝不住【三】</note>
<note n="0852002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0852002">立＋（彼）【三】</note>
<note n="0852003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0852003">受＝極【元】【明】</note>
<note n="0852004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0852004">是汝＝汝是【三】</note>
<note n="0852005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0852005">妄＋（想）【元】【明】</note>
<note n="0852006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0852006">則＝卽【三】</note>
<note n="0852007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0852007">唯＝惟【三】</note>
<note n="0852008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0852008">何＋（爲）【元】【明】</note>
<note n="0853001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0853001">說＋（無）【三】</note>
<note n="0853002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0853002">〔切〕－【三】</note>
<note n="0853003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0853003">陵＝凌【三】</note>
<note n="0853004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0853004">〔若以緣成〕－【明】</note>
<note n="0853005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0853005">〔不〕－【三】</note>
<note n="0853006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0853006">想＝相不【三】</note>
<note n="0854001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0854001">語＝資【三】</note>
<note n="0854002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0854002">唯＝惟【宋】</note>
</p>
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</back></text></TEI>